Sens życia – co mówi o nim filozofia?

Prawdopodobnie często zadawałeś sobie pytania dotyczące życia, zarówno własnego, jak i życia w ogóle. Jednak szaleństwo codziennego życia często stawia Cię w kącie i jesteś zmuszony zwracać uwagę na kwestie o wyższym priorytecie. W tym artykule rozważymy sens życia z perspektywy filozoficznej.

Wszyscy zadajemy pytania takie jak „Dlaczego tu jesteśmy?” lub „W jakim celu żyjemy?” Filozofia zastanawiała się nad takimi tematami, jak udręka, rozpacz, istnienie na świecie i życie codzienne. Dzisiaj będziemy badać co wielcy filozofowie, tacy jak Kierkegaard, Heidegger i Sartre, powiedzieli na temat, jakim jest sens życia.

Sens życia dla egzystencjalistów

Egzystencjalizm to nurt filozoficzny, który zaprasza nas do rozważań na temat ludzkiej egzystencji oraz poszukiwania sensu i celu życia. Powstał pod koniec XIX wieku. Zakłada, że najpierw jest istnienie, a potem myśl. Jego wyznawcy bronią tego, że najpierw istniejemy, a potem żyjemy. Jej głównymi przedstawicielami byli Soren Kierkegaard, Martin Heidegger i Jean-Paul Sartre.

Ból i rozpacz

Życie bez celu może być ciężką walką. Z reguły mamy za aspiracje cele materialne i doczesne, które pozwalają nam przetrwać egzystencję z pewnym sukcesem. Jednak zdaniem Kierkegaarda istotne jest znalezienie filozoficznego fundamentu, który nada sens życiu.

„Najważniejsze jest znalezienie prawdy, która jest dla mnie prawdą, znalezienie idei, dla której jestem gotowy żyć i umrzeć”.

-Soren Kierkegaard-

W tym celu prawnik proponuje pojęcia rozpaczy i udręki, z którymi wiąże postawę witalną. W tym sensie nasz dyskomfort w życiu zaczyna się, gdy zastanawiamy się nad naszymi ograniczeniami, zaczynając od skończoności naszego istnienia.

Jednym ze sposobów usunięcia tej udręki jest estetyka. Oznacza zanurzenie się w doczesnych i zbędnych przyjemnościach. Motywuje nas do wyboru alternatywnych rozwiązań, które mogą wywołać emocje i pasję. Ale taki sposób życia kończy się dla nas poczuciem desperacji.

Co zatem możemy zrobić w związku z tą sytuacją? Do wyboru są dwie ścieżki. Po pierwsze, cieszyć się codziennymi czynnościami, które odrywają nas od pytania o sens życia. Po drugie, zmienić rzeczywistość i sposób, w jaki postrzegamy świat, włączając w to naszą niezaprzeczalną biologiczną skończoność.

Dlatego musimy przezwyciężyć udrękę wynikającą z zadawania sobie pytania o sens życia poprzez dokonywanie wyboru. Ale co powinniśmy wybrać? Odpowiedzią jest życie zgodne z zasadami etycznymi. Czynienie dobra lub zła leży w naszej mocy. Im lepsze będą nasze decyzje, tym bliżej będziemy przezwyciężenia udręki i rozpaczy śmiertelnej i skończonej egzystencji.

Heidegger i bycie w świecie

Martin Heidegger był niemieckim filozofem, który w XX wieku wywarł znaczny wpływ. Interesowały go takie tematy jak egzystencja człowieka, relacja człowieka z przyrodą, a także ontologia.

W swojej książce Czas i bycie Heidegger argumentował, że podmiot ludzki jest bytem w świecie. Właściwie rzuconym w świat. Możemy czuć prawdziwą udrękę, że jesteśmy tylko ziarenkiem piasku o skończonej egzystencji na nieograniczonej plaży. Co więcej, jako istoty ludzkie wiemy, że naszym przeznaczeniem jest śmierć. Ale co możemy z tym zrobić?

Filozof utrzymuje, że możemy wybrać życie odwrócone plecami do naszej śmiertelności, prowadząc w ten sposób sztuczne życie. Innym wyjściem jest zaakceptowanie faktu, że umrzemy i życie w obliczu tej rzeczywistości. Daje nam też moc generowania strachu, który emanuje z możliwości, którą akceptujemy.

Człowiek jako projekt

Jean-Paul Sartre był francuskim filozofem i dramaturgiem. Jego dzieła filozoficzne dotyczyły egzystencjalizmu, a dzieła teatralne – kondycji ludzkiej.

Sartre zaproponował istnienie pojęć bytu i niczego. Uważał, że istnienie odpowiada bytowi, podczas gdy nieistnienie (lub śmierć) nie odpowiada niczemu. Przywiązywał jednak dużą wagę do bytu, bo bez niego nic nie może istnieć. Bez istnienia nic nie miałoby sensu.

„Człowiek jest istotą, przez którą nicość przychodzi na świat”.

-Jean Paul-Sartre-

Cenny nacisk, jaki filozof kładł na istnienie lub byt, sprawił, że uznał to za projekt. Oznacza to, że w ciągu życia kształtujemy naszą własną istotę. Widzimy to w życiu codziennym. Żyjąc, kształtujemy własne życie, które ma dla nas znaczenie.

Dlatego działanie i decydowanie są podstawą odnalezienia sensu życia. Ponieważ życie zawsze wiąże się z podejmowaniem decyzji, a robiąc to, robimy to, na co się zdecydowaliśmy. Oznacza budowanie sensu życia poprzez działanie i decydowanie.

Sens życia wynikający z codzienności

Istnieją również inne nurty, które pomijając stanowiska egzystencjalistyczne skupiają się na badaniu sensu życia z perspektywy społeczno-kulturowej. Zgodnie z tą perspektywą życie jednostki jest ujęte w określonych kontekstach codziennej aktywności i w relacjach, które nawiązujemy z innymi.

Ta perspektywa sugeruje, że poprzez refleksję mamy moc ugruntowania pozycji architekta własnego losu. Wspomniana egzystencja ma charakter społeczny, ponieważ jako jednostki nie poruszamy się samotnie ani w izolowany sposób, ale żyjemy z innymi ludźmi i budujemy nasze zmysły życiowe wraz z innymi.

To właśnie w życiu codziennym, składającym się z działań i relacji społecznych jednostek, każdy z nas w naturalny sposób budowałby sens życia. Musimy jednak zachować ostrożność, bo możemy popaść w rutynę, monotonię i konformizm i stać się istotami bezmyślnymi, zatracającymi sens życia promowany przez społeczeństwo.

Sens życia – słowem podsumowania

Filozofia oferuje nam różne punkty widzenia, z których możemy zastanowić się nad znaczeniem życia. Rzeczywiście podstawowe pytania, takie jak istnienie, moralność i wolność, mogą pomóc nam zrozumieć własne życie i znaleźć cel.

Filozofia uczy nas również, że życie nie ma uniwersalnego znaczenia. Tak naprawdę sens i wartość życia to konstrukcja, którą musimy stworzyć sami, jako jednostki. W związku z tym nie ma magicznej recepty na sens życia, ale filozofia służy jako przewodnik.