Ahimsa: Filozofia integralnego pokoju

Termin „Ahimsa” odnosi się do integralnego pokoju, który opowiada się za niestosowaniem przemocy i szacunkiem dla życia.

Słońce za gałęziami drzewa - Ahimsa

Termin Ahimsa dosłownie oznacza „nie czynić krzywdy”. Odnosi się do filozofii integralnego pokoju, która opowiada się za niestosowaniem przemocy i za szacunkiem dla życia.

Integralny pokój oznacza nie tylko „niezabijanie”, ale także niepowodowanie fizycznego lub emocjonalnego bólu żadnej żywej istocie, czy to poprzez myśli, słowa czy też czyny. Termin Ahimisa pochodzi z filozofii indyjskiej z V wieku p.n.e.

W szczególności pojawiało się w upaniszadach lub tekstach hinduskich. Jednak było używane również w buddyzmie i dżinizmie.

Ahimsa odnosi się do poszanowania ducha, natury i wszystkich kultur. Jest to równoznaczne z życiem w całkowitym pokoju ze wszystkim, co nas otacza. W pewnym sensie ten termin reprezentuje zgodność między tym, co mówimy, myślimy i robimy, jeśli chodzi o dawanie miłości i znajdowanie harmonii w świecie.

Koncepcja integralnego pokoju na Zachodzie

Mahatma Gandhi był prekursorem tej filozofii na Zachodzie. Ponadto uważał ją za wspólny mianownik wszystkich religii, w tym islamu. Z biegiem czasu jako część swoich doktryn uznało tę filozofię wielu przywódców i obrońców praw obywatelskich.

Ghandi w otoczeniu ludzi

Na przykład Martin Luther King Jr, największy obrońca praw obywatelskich w populacji Afroamerykanów, zgadzał się z tą koncepcją i stał się niosącym pochodnię pacyfistycznych protestów przeciwko przemocy i ubóstwu na całym świecie.

Ciekawym faktem jest, że Ahimsa stała się popularna na Zachodzie dzięki różnym starożytnym praktykom, takim jak joga i medytacja.

W efekcie wielu ludzi Zachodu zaciekawiło się nowymi filozofiami. Co ciekawe, Porozumienie Bez Przemocy (NVC) opracowane przez Marshalla Rosenberga w 1960 roku jest podejściem do koncepcji integralnego pokoju.

Znaczenie integralnego pokoju dla Mahatmy Gandhiego

Ideologia integralnego pokoju Mahatmy Gandhiego wywodzi się z jego zamiłowania do hinduizmu i dżinizmu.

„Ahimsa jest najwyższym ideałem. Jest przeznaczona dla odważnych, nigdy dla tchórzów. Ahimsa to wykorzenienie pragnienia zranienia lub zabicia. Ahimsa to atrybut odważnych. Tchórzostwo i Ahimsa nie idą w parze, są jak woda i ogień. Prawdziwa Ahimsa powinna oznaczać całkowitą wolność od złej woli, złości, nienawiści i egzystencję przepełnioną miłością do wszystkich”.

Mahatma Gandhi

Zatem dla Gandhiego Ahimsa oznacza „nie zabijaj”, chociaż odnosi się również do ludzkiej zdolności niekrzywdzenia innych w ogólnym znaczeniu. Ogólnie rzecz biorąc, chodzi o niepowodowanie żadnego bólu, w tym bólu emocjonalnego.

Stąd, aby osiągnąć taki stan, trzeba być w stanie absolutnej świadomości. Podobnie Mahatma zapewnia, że ​​każdy, kto praktykuje Ahimsę, powinien mieć absolutny spokój umysłu co do swoich przeszłych czynów.

Z drugiej strony zdecydowanie słuszne jest podkreślenie, że dla hinduizmu podstawowym celem integralnego pokoju jest unikanie gromadzenia się złej karmy. Dlatego jednostki muszą być w stanie całkowitego spokoju, nie tylko ze sobą, ale i ze środowiskiem, które je otacza.

Innymi słowy, mając absolutny szacunek dla życia, ustanawia się bezwarunkowy szacunek dla natury. Tym samym jednostka będzie w zgodzie ze sobą, z innymi i ze swoim otoczeniem.

Ahimsa to zasada równości, szacunku i równowagi, w której nic nie liczy się bardziej niż życie w jakiejkolwiek formie, bez względu na pochodzenie.

Gałązka w dłoni

Ahimsa: Globalna i humanistyczna praktyka

Myślenie o dobru innych i nieniszczenie go jest zasadą najwyższej równości i integralnego pokoju. Jeśli jest to związane z praktykami kulturowymi i humanistycznymi, szacunek dla wszystkich kultur jest ustalony na równi.

Od dawna przemoc wobec innych kultur jest przez niektórych usilnie uzasadnienia. Co więcej, etnocentryzm jest fałszywym pojęciem wyższości, poza tym, że jest sposobem na dominację i okradanie innych, ukrywanym w nieuzasadnionych powodach.

Ustanowienie nowych parametrów równości kulturowej jest sposobem na zmniejszenie poziomu cierpienia i wielowiekowych nadużyć w różnych skalach: społecznej, ekonomicznej, politycznej, edukacyjnej, psychologicznej i, oczywiście, kulturowej.

Chociaż jesteśmy różni, nadal jesteśmy równi. Wszyscy mamy te same prawa. O to właśnie chodzi w Ahimsie: integralny pokój dla wszystkich na Ziemi.

Scroll to Top