Teoria Schelera o znaczeniu cierpienia
Teoria Schelera o znaczeniu cierpienia nosi istotne podobieństwa do idei Viktora Frankla, który również dogłębnie odniósł się do tego zagadnienia. Obaj myśliciele skupili swoją uwagę na tych bolesnych doświadczeniach i zastanawiali się, czy mają one jakiekolwiek znaczenie.
Na Zachodzie powstała idea, że bez względu na okoliczności cierpienie wymaga strategii unikania. Mimo to nikt nie może wiecznie uciekać tego typu doświadczeń, bez względu na to, jak bardzo stara się ich unikać lub im zaprzeczać. Rezultatem jest denialistyczna postawa w obliczu narzucającej się rzeczywistości.
Myśliciele, tacy jak Scheler i Viktor Frankl, próbowali iść dalej. Zasugerowali, że chociaż cierpienie nie jest przyjemne, jest to doświadczenie, które może być zarówno przystępne, jak i znaczące z właściwej perspektywy. Tak przynajmniej twierdziła teoria Schelera o poczuciu cierpienia. Omówimy ją poniżej.
„ Rzeczy są postrzegane, koncepcje są przemyślane, wartości są odczuwane ”.
-Max Scheler-
Teoria Schelera o znaczeniu cierpienia
Teoria Schelera o znaczeniu cierpienia, podobnie jak inne, podniosła ideę, że doświadczenie bólu musi mieć cel. Innymi słowy, dzieje się to z jakiegoś powodu. W ramach etyki każdy ma za zadanie znaleźć przyczynę własnego cierpienia.
Scheler zwrócił uwagę, że w obliczu cierpienia wskazane jest podjęcie dwóch wyzwań. Pierwszym z nich jest odkrycie jego głębokiego znaczenia. Po drugie, należy zebrać się, milczeć, zastanawiać się, kontemplować i medytować. Jego zdaniem to właśnie prowadzi do opanowania naszego ducha. Te działania sprawiają, że jednostka jest „spokojna, energiczna, wolna i gotowa do działania”.
Ten niemiecki filozof uznał, że cierpienie jest jedną z cech odróżniających nas od zwierząt. Te ostatnie działają zgodnie z celami czysto biologicznymi. Z drugiej strony zachowanie człowieka ma poczucie doskonałości i postępuje zgodnie ze swoją duchowością.
Schelerowska teoria sensu cierpienia uważana jest za podejście zbieżne z wizją chrześcijańską. W tej doktrynie cierpienie jest postrzegane jako droga odkupienia, którą można osiągnąć poprzez ofiarę. Dlatego nawet w najgorszych momentach cierpienie byłoby pozytywne, ponieważ jest częścią pozytywnego procesu ewolucji.
Pozytywny pogląd na cierpienie
Schelerowska teoria znaczenia cierpienia głosi, że uczucie to ma różne interpretacje, w zależności od poziomu głębi, na którym jest odczuwane. Dla tego filozofa możliwe były trzy poziomy: biologiczny, psychologiczny i duchowy. Każdy z nich odpowiada trzem warunkom istnienia. Biologiczny poziom oznacza organizmu; psychologiczny to poczucie „ja”; a duchowy to „osoba”.
W jego ujęciu sens cierpienia można odnaleźć tylko wtedy, gdy człowiek znajduje się w wymiarze „osobowym”, który odpowiada duchowości. Na poziomie psychologicznym lub organicznym akt cierpienia nie ma prawdziwego znaczenia, ponieważ pociąga za sobą cierpienie bierne. Jednak wymiar osoby umożliwia działanie w obliczu tego bólu.
Scheler zwrócił uwagę, że cierpienie w człowieku jest równoznaczne z poświęceniem. W tym sensie może być pozytywne. Słowo „poświęcenie” odnosi się do działania, które jest dokonywane celowo i powoduje ból, ale w celu uzyskania lub otrzymania wyższej wartości. Na przykład rezygnujesz z czegoś, co doceniasz, aby osiągnąć kolejny kamień milowy, który cenisz bardziej. W konsekwencji, w teorii znaczenia cierpienia Schelera, nie odczuwasz bólu, lecz kierujesz go zgodnie ze swoim konkretnym celem.
Znaczenie cierpienia
Pytanie, które wyłania się ze wszystkich tych podejść, brzmi ostatecznie: dlaczego cierpimy? Podejmując centralne idee teorii znaczenia cierpienia Schelera, można powiedzieć, że cierpienie ma rację bytu tylko wtedy, gdy podchodzi się do niego z punktu widzenia idei rozwoju duchowego. W tym znaczeniu cierpienie jest samo w sobie źródłem pocieszenia. Cierpisz, aby uzyskać coś wyższego.
Dlatego cierpienie jest postrzegane jako akt wolny i odpowiedzialny. Podobnie jak w przypadku podejścia Viktora Frankla, uwarunkowanie powodujące ból nie jest decydujące. Stanowi raczej okoliczności, w których jednostka może przyjąć postawę egzystencjalną. Ma to sens tylko w kontekście duchowym, ponieważ z biologicznego lub psychologicznego punktu widzenia nie ma powodu, by istnieć.
Schelerowska teoria znaczenia cierpienia wskazuje, że każdy człowiek może odnaleźć sens w tym doświadczeniu, jeśli zinterpretuje je z perspektywy duchowej. Dlatego możliwe jest znoszenie i unikanie bólu, ponieważ rozumie się, że oznacza to zasługę, uwznioślenie, krok naprzód. Z tego punktu widzenia można to postrzegać jako krok w kierunku spełnienia.
Wszystkie cytowane źródła zostały gruntownie przeanalizowane przez nasz zespół w celu zapewnienia ich jakości, wiarygodności, aktualności i ważności. Bibliografia tego artykułu została uznana za wiarygodną i dokładną pod względem naukowym lub akademickim.
- Miramontesa, F. (2013). La teoría del sentido del sufrimiento: fundamentación filosófica de una terapéutica: Scheler y Frankl. Realitas: revista de Ciencias Sociales, Humanas y Artes, 1(1), 51-55.